禅的文化与其说是释教中的一支不如说它是一种伶俐的头脑，一种对生存的怪异 调查技巧。在中国的唐、宋期间禅风大盛，它对中国社会文化的影响连续连续到本日。由于它固然植根于印度禅学，但融进了中邦本土的庄老头脑，魏晋形而上学，还包 括了儒学中的少许概念，使它全方位的分泌于人们的天下观、人生观、品德观和片面
禅的文化与其说是释教中的一支不如说它是一种伶俐的头脑，一种对生存的怪异 调查技巧。在中国的唐、宋期间禅风大盛，它对中国社会文化的影响连续连续到本日。由于它固然植根于印度禅学，但融进了中邦本土的庄老头脑，魏晋形而上学，还包 括了儒学中的少许概念，使它全方位的分泌于人们的天下观、人生观、品德观和片面涵养方法，开辟出怪异逾越摆脱的路子，这种禅不仅易于接管还影响到非常多东方 国度。
听说圆悟克勤禅师曾提出“禅茶一味”，以后，禅与茶便形影不离，并给了茶一种优良的任务，即是由一片小小的茶叶，承载起了人的一种文化并引导人 们思考着生和死、心和色、头脑与存在等基础疑问。由此，一碗茶水就不再是一种心理需求的饮料了。中国的茶饮源自巴蜀，唐朝以后成为比国之饮，这和其时的宗 教空气有非常大的干系。我觉得，禅即是茶的党羽。由于茶的个性是岑寂的、思考的、明智的。
茶像一根根悄无声气的血管流进了千家万户，勾通起一个个相互相亲的社会干系。当代社会的开展曾经不是一千多年前。在以农耕为主的期间，人们还可 以用棒喝顿悟的思辨方法开示，到本日的科技消息期间，“生存禅”、“人世禅”的提出，无疑是禅学的开展。基底蕴是引导人们在尽责中求知足，在责任中求心 安，在贡献中求美满，在无我中求进步，将片面融入公共，辣么，与人们生存必不行分的茶即是非常佳的媒体之一，那是咱们需求埋头去体悟的。
水是茶之母。水是白的，白色既可视为美满俱足，又可视为空无全部。若在一碗茶中，它与茶叶等分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以朴直远俗 感，蓝天中几朵白云给人以安宁安静感，深色衣裙上的琐细白花或一缕白边又使人想到是生动又是静穆。辣么在一碗茶中的白水可不行以看作天地天地之气在浸泡着 咱们一个个的人体呢？一碗茶中的你只是一片小小的茶叶，正由于有了你、我、他，咱们才气在白色无色的水中浸泡出一碗风韵隽永的芬芳。也由于云云，茶中贮满 宁静、平静、圆融，为何人类要在一个地球上相互争斗呢？
水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，憬悟人生，贡献人生即是生存中的禅了。
器是茶之父。土壤与火电连结成非常淳厚的陶或瓷。捧在手上就像托起了地面全部元素。而咱们人类性命瞬间，躯体细微，咱们须要和手中的茶碗发生一种留恋的亲和力。不要只当作一件轻易打钻研会或只能盛着茶水的容器。
唐朝中国的赵州和尚说了“吃茶去”三字禅，成为一则至今难以破解的公案，我看了非常多这方面的书，还要诚恳认可我看不懂。韩国釜山市已故的茶星崔 圭用先生提出他的“吃茶去”，并在山中刻了非常大的石碑“吃茶往还碑”，成为两国禅茶文化的交换纪念。不过去和来有甚么差别吗？相互的方位有了变更，去和来 有甚么影响品茗的干系吗？对此，我也作了一偈：“赵州和尚吃茶去，韩国茶星吃茶来。茶碗圆团似明月，欲知西北即东南”。对于这个疑问，原在赵县柏林寺、现 在黄梅四祖寺的净慧禅师当我的面说：“吃茶去的去，不代表空间的转换，时间迁流，都是指当下的，可见其时吃茶民风非常粘稠。至于说修行，它也不是空的，他人 没法替换，是如人品茗，甘苦自知。禅应当说是没有往还，也能够往还。但赵州和尚说的是吃茶去。”禅公案明白不可以机器化强求同等，它关乎片面的悟性。
中国在上世纪由于民族和国内的疑问险些骚乱了年。茶中的文化底蕴，包含禅与古代的美学头脑一方面是它本身的魅力，一方面是险些一代人的期盼，只 在非常后的年才逐渐在中国陆地苏醒。才有了与韩国、日本茶集团的交换，才有一批亲热的人从新去体系整顿和频仍交换。尤为在禅茶一味的体悟实际方面，韩国与日 本茶人要比中国当前的状态钻研得深入。这不不过经历缘故，也是社会经济方面等多方面的缘故。不过，中国事茶的母国，吃茶经历之长远，茶树种类之浩繁，各民 族茶俗之富厚是天下别的产茶国无法对比的。中国的茶人正在起劲。
