人不行一日无茶 喝茶和操琴、泼墨、吟诗同样，从来属雅人之雅事。喝茶之雅，全在于茶。茶多发展于高山平地，餐风露宿，凝霜含露，得宇宙之灵而赋形，故其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和，“参百品而不混，越众饮而独高”，卓然有博雅正人之风。 茶之妙有三：一日色，二曰香，三日味。观其色、得其香易，知
人不行一日无茶
喝茶和操琴、泼墨、吟诗同样，从来属雅人之雅事。喝茶之雅，全在于茶。茶多发展于高山平地，餐风露宿，凝霜含露，得宇宙之灵而赋形，故其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和，“参百品而不混，越众饮而独高”，卓然有博雅正人之风。
茶之妙有三：一日色，二曰香，三日味。观其色、得其香易，知其味实难。史载南朝琅琊王肃喜茗，一饮一斗，人号为漏斗。此君之饮法，豪宕则豪宕矣，但与茶之温柔谦逊终归有隔。君不闻《红缕梦》中妙玉之妙论乎？“一杯为品，二杯为解渴，三杯即饮驴”，其言虽刻毒，其理却甚是。喝茶，其妙处在“品”而不在“饮”，在得味而不在海量。琅琊王为酒仙则可，为茶客则不及论也。
另载，宋朝有倪云林者，性飘逸朴直，喜茗密友。赵行恕，宋之宗室，慕名访之。坐定，孺子供茶，行恕连吸如常。云林悒然不悦，曰：“吾以子为天孙，故出此品，乃略不知风韵，真俗物也。”茶，山水至灵之卉，虽苦煎苦熬，香馥仍然，其神韵，非幽人逸士不可以得也。吃茶之要，在品德与茶品相得，体性轻浮，无中和之气，则虽有佳茗目前，亦难识其味，此谓“佳茗而非其人”，前人叹之为“汲甘泉以灌蓬篙”，气象至极。
吃茶须有佳茗、雅具、名泉，但除此以外，还须良辰、美景、雅处等成分，此即“茶候”。茶候以雅为尚，然雅无定命，人各有好。凉台净室、明窗曲几固雅，山村草屋、木床石几亦有风韵；风和日丽固佳，轻阴微雨亦不妨。住所配置，总以性之所适为宜。“柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃”是一种地步；“一瓶茶外无祗待，同上西楼看晚山”也是一种地步。“夜后邀陪明月，晨前命对早霞”诚然飘逸绝伦，“吐雪新茗，堆云忆旧溪”亦不失寒夜斋头之清致也。
前人论茶，有“一人得神，二人得趣，三人得味”之说。独饮、共饮各有其妙，然欲得吃茶之真味，须有茶侣。赏花宜对美人，醉月宜对韵人，踏雪宜对高人，吃茶喝茶岂能无对哉？然茶之为饮，不凡俗粗俗之人所宜，故茶侣殊不易得。惟本心恬澹，气宇冲和者，方堪与谈茶事、共相喝茶，故吃茶宜对道人。二配合调，相携而至，或对春苑之葩，或泛秋湖之月，或听风摇修竹，或观雨敲批把，把杯换盏之际，调弦度曲，吟诗作画，其乐又奈何也？
水为全国至清之物，茶为全国至清之味，其不激不厉、不冲不火之“平居味道”，非有“平居心”者不可以得也。赵州沙门，唐朝名僧，人来问禅，沙门只教吃茶去，今后茶禅结下不解之缘。赵州于茶寄意深矣！茶犹斋也，吃茶须清室净器，束身放心，进退行动，端然如仪。煎泡冲饮，皆须恭而敬之、谨严惕励，不行稍有懈慢。
茶如禅也，制茶吃茶，须制心一处，拭去全部杂念贪图，使身心俱静，五根俱寂，此近于“止”；于平心静气、寂兮廖兮的空气中品味茶之厉色、真香、佳味，其理近于“观”。茶即道也，一念不起，便觉痛迅速，万缘放下，迳身独脱。融禅意入茶艺，则一啜一饮，醍醐灌顶；一酬一和，甘露润心。浅酌慢品之际，阒寂无声，心远地偏，熏熏然，陶欢然，几不知茶之为我，我之为茶矣。
茶、禅，一物齐心，两种法数，然“多情冷血，同圆种智”，其所彰显“和敬寂静”、“清虚淡远”之悠久意味则无有二致。禅是生存的艺术，生存离不开禅，同样，茶是生存化的禅，故生存中也离不开茶。苏东坡云，“人不行一日无茶”，岂虚言哉？
把盏邀明月，薰风啜茗时，凡间清乐有过此乎？善饮者，其兴乎来！通禅者，其悟乎开！
